Vislumbres dos pés de lótus de Srila Prabhupada

Por Sua Divina Graça Om Visnupad Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Thakura

Certa vez, Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura) estava observando as Deidades de Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridhari na Sri Chaitanya Matha, bem diante da varanda frontal do templo. Mas a porta do templo não era muito ampla, e Srila Prabhupada estava sem os seus óculos. Próximo a ele estava um de seus queridos discípulos, o qual se pôs a pensar que talvez Prabhupada não estivesse vendo direito as Deidades por meio daquela entrada estreita. Então ele disse, “Prabhupada, esta entrada não é muito ampla. Logo, daqui não é possível ver as Deidades muito bem”.

Ao ouvir aquilo, Prabhupada sorriu e, para o benefício de todos nós, disse, “Nós não devemos pensar no Senhor Supremo como um objeto da nossa visão. Ao invés disso, devemos meditar em como nós podemos adquirir alguma qualificação, de modo a nos tornarmos objetos dignos do Seu olhar. Devemos pensar sobre se Ele deseja nos ver, assim como se deseja revelar a Si mesmo para nós”.

atah sri-sri krsna-namadi na bhaved grahyam-indriyaih

sevonmukhe-hi jihvadau svayam-eva spuratyadah

(Bhakti-rasamrta-sindhu, Onda Oriental, 2.109)

“O santo nome, a forma, as qualidades e passatempos de Sri Krishna são divinos e transcendentais. Eles não podem ser experienciados por meio dos sentidos materiais. O Senhor se manifesta espontaneamente na língua do devoto que tem avidez por servi-lO”.

Assim como um devoto espera com grande paciência e avidez um dia ver o Senhor, às vezes o Senhor também aguarda com essa mesma paciência e avidez para ver o Seu devoto. No Chaitanya-charitamrita é dito sobre como a Deidade oculta de Gopala estava esperando em Vrindavan pelo Seu devoto amado, Sri Madhavendra Puri.

bahu-dina tomara patha kari niriksana

kabe asi madhava ama karibe sevana

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 4.39)

“Por muitos dias eu estive buscando por você nesta estrada, Me perguntando, ‘Quando Madhavendra Puri virá aqui Me servir?’”

Dessa forma, o Senhor Supremo, o qual é incapaz de resistir ao amor de Seu devoto, com grande avidez aguarda vê-lo.

bhaktera dravya prabhu ‘kari’ kari’ khaya

abhaktera dravya prabhu ‘ulati’ na caya

“O Senhor aceitará o alimento de Seu devoto, mas Ele nem sequer olhará para qualquer coisa que Lhe for dada por um não devoto”.

Por isso é que a avidez por servi-lO com devoção amorosa deve estar presente.

A devoção amorosa de Srila Prabhupada pelos pés de lótus de seu Gurudeva está para além da nossa compreensão. Certa vez, ele nos disse, “Quando eu pensava ser um grande erudito em matemática e filosofia, pela minha boa fortuna, eu tive o darshana dos pés de lótus de Sri Gurudeva. Ele ignorou tudo aquilo que anteriormente os outros haviam apreciado em mim: minha veracidade, minha vida moral e piedosa, assim como a erudição de que eu dispunha. Ele o fez sabendo que essas coisas tinham um valor muito pequeno. Quando ele ignorou o que quer que existisse de bom em mim, eu pude compreender o quão bom ele era, pois se ele podia ignorar aquelas várias “boas qualidades” que eu tinha, então é porque havia nele uma riqueza inconcebível. Ao ser ignorado por ele, eu compreendi que não havia ninguém mais caído e desprezível do que eu, e de que essa era a minha verdadeira identidade. As coisas que eu considerava de grande valor e altamente desejáveis, tais como erudição e um caráter moral puro, essa grande alma não considerava terem valor algum. Assim, podendo entender que o que havia naquela grande alma era absolutamente inestimável, eu orei com muita humildade ao Senhor Supremo para obter a Sua misericórdia. Posteriormente, pela Sua graça, eu compreendi que sem receber a misericórdia dessa grande alma e por servi-la, nada de bom poderia ocorrer para mim.

Assim, tendo entendido isso e passando a agir de acordo, por me abrigar nos pés de lótus de Sri Gurudeva e receber a sua misericórdia ilimitada e imotivada, eu passei a considerar a minha vida exitosa. Eu pude compreender que se as pessoas deste mundo não receberem a mesma sacudida que eu recebi do meu Gurudeva, então as suas consciências não despertarão.

Por isso eu estou dizendo a todos, ‘Eu sou mais estúpido que qualquer pessoa deste mundo; por favor, peço a todos vocês que não sejam estúpidos como eu. Não vivam as suas vidas dentro das limitações de uma consciência calculista. Por favor, adentrem o reino do ilimitado, pois assim vocês se tornarão muito abastados. Eu só estou lhes pedindo que aceitem isso que eu pude compreender ser supremamente benéfico, graças a misericórdia imotivada do Senhor Supremo’”.

Em um outro momento, ele escreveu, “Mesmo após ver Srila Gaura Kishora dasa Babaji, muitas pessoas, incluindo o ingênuo e o esperto, o jovem e o velho, o erudito e o tolo, aqueles desprovidos de devoção e os orgulhosos de sua devoção, não tiveram a visão transcendental apropriada para vê-lo. Este é o poder transcendental do devoto puro. Centenas de pessoas vieram até ele buscando as suas instruções, mas apenas visando a satisfação de seus desejos materiais, logo, tais instruções na verdade eram apenas enganações. Muitas pessoas assumem as vestes dos sadhus, e tantas outras agem externamente como sadhus, mas na realidade, elas não só não são sadhus como estão muito distantes de qualquer sadhu. Tal tipo de impureza, no entanto, não existe no meu Senhor. Pelo seu próprio exemplo, ele demonstrou que a pureza é a verdade.

A afeição genuína dele era incomparável a qualquer coisa deste mundo. Ele não tinha antipatia por seus competidores ou por seus inimigos. Mesmo para aqueles que haviam recebido a sua misericórdia, ele não demonstrava qualquer favor externo. ‘Neste mundo não há ninguém que seja objeto da minha simpatia ou aversão. Considero todos como respeitáveis’, era o que ele costumava dizer.

Outra coisa inconcebível era que, geralmente, pessoas enganosas e materialistas, cujo humor era desfavorável à devoção pura, rodeavam o meu Gurudeva sem compreenderem qual era a sua posição verdadeira. Eles se consideravam objetos de sua afeição, enquanto ainda mantinham o seu apego por mesquinharias. Porém, externamente ele não fazia qualquer esforço por se libertar de tais pessoas nem sequer as aceitava”.

No dia 29 de outubro de 1934, Srila Prabhupada descobriu o local de peregrinação onde Srila Rupa Gosvami viu Sri Gopala no vilarejo de Sati-gara, em Mathura. Eu me lembro que, em 1935, a partir do dia 8 de outubro, Srila Prabhupada observou o Sri Damodar-vrata às margens do seu amado Sri Radha Kunda. Ali, todos os dias ele deu aulas sobre o Srimad Bhagavatam, o Sri Chaitanya-charitamrita, as Upanishads e outros textos sagrados. Ele também dava voltas diariamente em torno do Sri Radha Kunda e ouvia ou falava a respeito dos oito passatempos diários (asta-kaliya-lila). Nessa época, visando servir Sri Vraja-mandala da maneira adequada, ele deu início a encontros regulares para pregar as glórias de Sri Vraja Dhama (Sri Vraja Dhama Pracarini Sabha).

Era inconcebível o quanto ele amava falar sobre Krishna. Por horas a fio ele falava sobre Krishna, e se alguém perguntasse a respeito da prasada de Srila Prabhupada ou apenas gesticulasse para que a trouxessem, isso já o desagradava. Houve situações em que os seus discípulos lhe requisitaram a não falar muito, devido a instruções que eles receberam de médicos experientes. Mas se alguém lhe perguntasse como ele estava, Srila Prabhupada respondia, “Eu estou bem. A minha única doença é que eu não tenho permissão para falar sobre Krishna”.

“Para alguém despertar uma alma dormente, ou seja, tornar uma alma condicionada consciente de sua verdadeira identidade, é preciso que se esteja disposto a doar galões de sangue”, era algo que ele costumava dizer.

Srila Prabhupada era extremamente afetuoso com os seus discípulos, e se ele viesse a saber que um deles, seja qual for, estava aturdido por Maya, isso o lhe fazia derramar lágrimas. No que se refere a confrontar aqueles cuja mentalidade era demoníaca, ele era mortal como um raio, ainda assim, em seus relacionamentos amorosos o seu coração se mostrava suave como uma flor. Em quaisquer de suas Mathas, se um de seus servos tivesse de enfrentar alguma dificuldade devido à falta de dinheiro, tão logo ficava sabendo disso, Srila Prabhupada, com todo cuidado, tratava de enviar a ele o dinheiro necessário. Ele não podia tolerar a ideia de que um devoto teria que enfrentar dificuldades devido a uma carência financeira. Se ele vinha a ouvir que algum devoto estava doente, ele ficava muito preocupado. A sua afeição não pode ser comparada nem mesmo a de milhões de pais e mães.

Se nós estivéssemos tristes e nos sentindo miseráveis, tão logo nos sentássemos perto dele, toda a nossa tristeza desaparecia diante do banho de sua afeição ilimitada. Mesmo os seus castigos pareciam muito doces.

“Srila Prabhupada me castigou”, nós dizíamos com grande orgulho, nos considerando muito afortunados. Todas as dificuldades que enfrentávamos em nossos serviços passavam a valer a pena diante dos sinais de satisfação que podíamos enxergar em seu afetuoso rosto de lótus. O que nós sentíamos pode ser expressado pelo seguinte verso do livro Sharanagati de Srila Bhaktivinoda Thakura:

tomarasevaya duhkha haya yata, seo ta’ param sukha

seva-sukha-duhka parama sampada, nasaye avidya-duhkha

“O sofrimento que advindo de servi-lO também é a nossa felicidade suprema. Tanto o sofrimento quanto a felicidade advinda do serviço a Você são o nosso maior tesouro, pois ambos destroem as misérias advindas da ignorância”.

Se nós não pudéssemos realizar adequadamente um dado serviço que havia sido ordenado por Srila Gurudeva, isso era para nós a causa de uma grande tristeza. Os nossos serviços a Srila Gurudeva pareciam consistir de tudo: devoção, adoração, meditação, compreensão, austeridade e sacrifício. Ele era o mais querido de Krishna. Portanto, se nós pudéssemos lhe dar alguma satisfação, considerávamos aquilo como sendo a maior conquista das nossas práticas devocionais.

Se Srila Prabhupada nos deixasse por alguns dias, os nossos corações doíam de saudade. Dia e noite nós pensávamos, “Quando ele irá retornar?”.

Que infelicidade! Quantos anos já se passaram desde que ele deixou este planeta! Como eu estou gastando os meus dias diante desta prolongada saudade que sinto dele? Por que a minha alma ainda reside aqui? Em prol de que tipo de felicidade? Talvez seja devido às minhas ofensas ao santo nome e aos pés de lótus de Srila Prabhupada, as quais tornaram o meu coração duro como um raio e insensível a qualquer dor. Se eu realmente o amasse, como é que eu poderia estar levando esta vida inútil aqui? Ó senhor misericordioso, por favor, proteja esse seu servo caído. Mesmo eu sendo tão caído, pecaminoso e desviado do caminho do serviço devocional, por favor, eu lhe peço que me pegue e me abrigue sob os seus pés de lótus.

Você já me deu uma vez o abrigo sob os seus pés de lótus, me considerando o servo do servo dos seus servos. Nós também obtivemos a garantia de que, se necessário, você viria até aqui repetidas vezes para resgatar essas almas caídas, tais como eu. Ó misericordioso Gurudeva, o seu coração é tão repleto de afeto! Por favor, perdoe todas as ofensas que eu tenha cometido aos seus pés de lótus, consciente ou inconscientemente. No dia anterior à sua partida, eu apertei os seus pés de lótus sobre o meu peito, e você me fitou com os seus olhos repletos de afeto. Por favor, lembre-se disso. Eu sou estúpido, ignorante, desprovido de conhecimento dos textos sagrados; eu não sei o que é bom ou mau para mim. Por favor, me corrija. Faça de mim digno para servi-lo. Ajude-me a compreender quais são as minhas falhas e ofensas, para que assim eu tenha o privilégio de servi-lo. Sri Chaitanya Mahaprabhu disse a Murari Gupta:

sei bhakta dhanya, ye na chare prabhura carana

sei prabhu dhanya, ye na chare nija-jana

durdaive sevaka yadi yaya anya sthane

sei thakura dhanya tare cule dhari ane

(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 4.46-47)

“Glorioso é o devoto que não abandona o abrigo do seu Senhor, e glorioso é o Senhor que não abandona o Seu servo. Se por acaso, um servo cai e ruma para algum outro lugar, glorioso é o Mestre que o captura, lhe trazendo de volta pelos cabelos”.

Você me deu contas de Tulsi, de modo que eu possa cantar o santo nome inofensivamente. Mas que infortúnio, eu ainda sou indiferente a isso. Os meus adoráveis irmãos espirituais, todos eles meus bem querentes, estabeleceram por meio de suas ações exemplos para mim, mas eu não me sinto inspirado por isso. Eu nem desejo cantar o santo nome, e o que dizer de ter amor por ele? Foi devido às minhas ofensas aos seus pés de lótus e aos pés de lótus dos Vaishnavas que eu fui privado da misericórdia do santo nome? Ó misericordioso Prabhupada, por favor, me dê amor pelo santo nome e me inspire. Permita que esses seus pés de lótus, os quais eu tive a boa fortuna de segurar sobre o meu peito e que são mais refrescantes que milhões de luas, possam ser instalados e adorados no meu coração por toda a eternidade. Essa é a minha única oração a você.

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